导语：

古人以为，有一种超自然的神在支配大自然、控制人类社会的活动，同时他们也知道，神居住在人类遥不可及的遥远上天，，人是不可能也不能够与神进行直接的交流、交往的。但是很显然，他们又是迫切需要这种交流的，于是人们又认为，通过焚烧而产生的袅袅上升、直冲云霄的烟雾可以替人们向神明表达他们的崇敬。这种古老的对风俗对后来的祭祀风俗与形式有着巨大的影响。

一．祖先祭祀：入土为安后由凶礼向吉礼转变、根据地域衍生出不同拜祭习俗

“以祥祭为吉，未葬为凶”，古人把灵柩出殡前的祭奠视为凶礼；“入土为安”，当灵柩暂厝或入葬以后，死者的灵魂已经归安，亲人应当及时料理后事。出殡之后的祭祀由凶礼转向吉礼，并且慢慢的变为正常的对祖宗的祭祀，周年祭祀被叫作“小祥”，二周年祭祀被叫作“大祥”。

在以宗法制为基础、宗族世代集中居住的中国封建社会祭祀不仅仅是对祖先的缅怀、感恩，更重要的意义和作用还在于通过祭祀活动加强、拉近血缘、亲缘关系，维护和巩固亲疏的和睦、团结，于是，祭祀在人们生活中永远是一个十分重要的活动。

服丧期内对死去的亲人的祭奠是根据亲人死亡日期来确定的，实际上还属于丧事的部分，而正常的对祖先的祭祀就有相对固定的日期。而这些，其实许多地方由此而诞生的习俗是十分相似的。

比如，进入农历十月以后，北方的气温明显下降，人们已经换上了冬装，孝顺的子女们不由得会想起已经去世的长辈亲人们，会念及他们应当如何度过寒冬，于是民间就产生了“送寒衣”的风俗活动，烧几件纸衣给亲人。

某一种习俗会在某一个地域广泛流传开，使得人们形成一个清晰的、甚至成为一种潜意识的认知。但是，中国的土地十分广袤，环境、气候等多方面因素，使得各地也衍生出了各自不同的习俗。

南宋时迁都临安，随着皇室一路南迁的官员、宗族世家也将北方的风俗带到了南方。上海临近苏州，一向追随、崇尚苏州风俗，“十月朝”也是上海地区最重要的祭祀节日之一。但是，上海的“十月朝”烧衣现象并不普遍，而是“开炉煮饼祭祖”，于是上海的“十月朝”又被称作“开炉节”。这是同一节日到了不同地域后，根据当地风俗做出调整后所形成的专属本地的全新习俗。

拜祭祖先有许多意义，而对传统的中国家庭来说，多子多福才是最大的心愿，拜祖先中一个很大目的就在于祈祷祖宗庇佑，多生贵子，绵延后代，于是“祖容（祖宗的遗容）”也被称之为“喜神”。祭祀祖先本是新年中重要的活动之一，而如今，新年祭祖的风俗已经淡化，有的地区甚至已经消失了。

二．鬼食羹饭：亡者对现世宾客的最后酬谢

在今日的丧仪中，当亲朋好友出席追悼会、即将离开会场时，丧家会将3粒成串、或者袋装的糖果，以及一小包云片糕塞到他们的水中。人们认为，丧事是一件凶事，是非常不吉利的事情，而殡仪馆或者火葬场也是不祥之地，馈赠几粒糖果和一包糕点，目的就是为了想要祈愿、能够保佑亲朋好友日后的生活可以如同糖果一样甜甜蜜蜜，“糕”又谐音“高”，就是祝愿人们“高寿高兴”。一般的同事、朋友参与完追悼会后，会选择到热闹的商场里逛上一逛，想要通过商场里热闹的人气消除从火葬场中带出来的“煞气”；如果是与丧家关系密切的亲戚朋友就会留下来，或者随车先到丧家家中（饭店），这是因为会有一场丧家代表亡故的亲人酬客的“豆腐饭”等待大家享用。随车到丧家家中的人，那里则会准备好红糖或者红枣煮的糖茶招待客人。这样的的风俗在许多地方都有所流传，不同的是各地的细节有所不同。

豆腐饭本无对食品有所规定，但或许是受了佛教的影响，豆腐饭一般都是以素食为主，而其中必备的一道则是一海碗的豆腐羹，因此有些地方又叫做“豆腐羹饭”或者“羹饭”。

“羹饭”主要是由生人供奉给死者的，而死者在享用后，又会回敬给前来吊唁的宾客，作为死者对于来者的酬谢。因此，送殡者理所当然的要吃这一顿饭，特别是酒过三巡后，送殡时悲伤不已的情绪已然被遗忘的一干二净，许多地方的豆腐饭吃的比喜酒还要热闹。

除此以外，羹饭也用于祭祀无主亡灵，冤魂野鬼。古人十分迷信，当人生病又找不到病因时，通常都会将病与恶鬼联系起来，认为是恶鬼附身导致的病症，于是就会请一位道士写一“路引”，在住宅附近的路口摆上羹饭，期望以此能够贿赂鬼神，从而放弃对病人的残害。当鬼魂离开病人后，病自然而然就好了。

因此，无论哪种羹饭，实际上都是在与神鬼做交易。

三．清明雨上：公祭习俗是民族文化信仰层面统一对亡灵的超度

古人十分迷信，认为正常死亡的人，只要通过常规安葬，并且通过僧人或者道士做法事超度后，就可以令死者的灵魂在脱离肉体后魂归彼岸世界，死者在那里安上了户口，可以安居乐业，在适当的时候又能重新投胎、新生。

但是，“匹夫匹妇强死，其魂魄优能凭依于人，以为淫厉”。这里面的“厉”指的就是厉鬼、恶鬼，也就是非正常死亡、非自然死亡的人，或者是抱怨屈死的人的灵魂是难以回归彼岸世界的。由于没有归宿，这个灵魂就成了“流浪汉”，成为了我们通常认知里的“孤魂野鬼”。他们有极大的可能流窜到人间，依附到生人的身上作奸犯科，造成的影响诸如作奸犯科、使人感染各种疫病，从而造成社会混乱。在厉鬼的威胁下，只有建立公共的或者国家的祭祀，超度这些孤魂野鬼，将他们好好安抚、安置，才能减轻这种危害。

在混乱的春秋战国时期，有些人通过战争封侯立爵，升官发财，但有更多的人在战争中受伤、死亡，这就显得太过不公平。面对受伤的生还者，可以用经济补偿的办法给生还者或者死者的家属，但是对于死者而言，什么都得不到。为了平息死者的怨念，就只能通过祭祀来解决了。为什么必须要给补偿呢？因为古人认为，冤屈而死的人如果得不到抚恤，那么他的灵魂就会化为恶鬼，恶鬼又素来容易报复社会。

祭厉是封建社会的一件十分重要的事情，在每一年都会有固定的日子用来祭祀。到了明朝，祭祀的规模更大、更盛。有一种说法是，朱元璋登基做了开国皇帝后，经常梦见曾经追随他打天下却不幸阵亡的士兵向他索讨抚恤。因此朱元璋下令，全国县级以上的地方必须建立城隍庙，建立厉坛，乡镇就多建立一些小庙，以此祭祀阵亡的将士们。

四．古人祭祖：中元节·地官诞辰·盂兰盆会

中国道教尊天官、地官、水官为“三官”，其职能分别为天官赐福、地官赦罪、水官解厄，并以“三元”配“三官”，也就是上元正月十五为天官的诞辰，中元七月十五是地官的诞辰，下元十月十五是水官的诞辰，顺理成章的，这三个“十五”就成为了道教的神道节日，要举行各种风俗活动，其中尤以七月十五庆祝地官诞辰的活动最为重要，一般也是这个节日最为隆重和热闹，这一天也被称之为“中元节”。唐朝王建《宫词》中写道：“看着中元斋日到，自盘金线绣真容”。由此可见，至少在唐朝时，中元节作为重要的祭祀节日就已经出现了。

通过记录了北宋诸多风俗的著作《东京梦华录》我们可以知道许多与祭祀相关的内容，首先，北宋的中元祭祀分为两种，一种是家庭祭祀：告诉祖先，在祖先的保佑下，今年家里的收成还不错；另一种是由官方组织的“公祭”：祭祀亡于战争的将士们。其次，中元节又被叫做“盂兰盆会”，过了七夕节以后，乐人们便开始搭台演出杂剧《目连救母》，到七月十五时观看人数达到顶峰、之所以叫做“盂兰盆会”，是因为十五这一天，人们会把竹竿磨至三五尺长，然后用三只竹竿做成一个支架，所架为一盆状物，这就叫做“盂兰盆”。

中元节的中国岁事中是一个十分重要的节日。上海的中元节活动有道士的“打醮”和和尚的盂兰盆会。每年七月十五，盛夏刚过，天气仍旧炎热，上海人一定会举行盛大的“赛神”活动，道教把城隍庙里城隍下属的“官员”——高昌乡司和长人乡司（相当于两个乡的阴曹地府的乡政府）的神像抬出来，从南北出城，绕到西城外的周泾庙进城。

中国中元节的对“盂兰盆会”风俗在宋代随佛教传入日本，时至今日，在京都一带，盂兰盆节仍为庆祝丰收、祈祷吉祥的重要风俗节日。但是在中国，除了年岁已高的长者外，已经鲜少有人还知道中国也曾有一名为“盂兰盆会”的重要风俗了。