时间过得飞快，它从没有等一等，倏地50多年过去了。
村上春树在《且听风吟》中，借着虚拟哲学家的口说：
我向这房间中至为神圣的书籍发誓：说真话，我只说真话——人生是空的。
人生真是空的吗？其实，生活中很多人都有类似的喟叹。
生活有时就是这样无奈，总有连舒伯特都无言以对的时候，你想像着会怎样，却未必如此。
人生总有坎坷，人生总有起伏。
在经历之后，你会发现，时光残缺了曾经仰望星空的真纯，所谓的美好，在岁月的河流中早已被洗刷得陌生。那曾经残留在掌心的余温，在物是人非的凄凉中，也随时光的流逝而慢慢地冷却。
莫言在东亚文学论坛的演讲中，举了这样一个案例。印度人为捕捉猴子，制作了一种木笼，笼中放着食物。猴子伸进手去，抓住食物，手就拿不出来。要想拿出手来，必须放下食物。但猴子绝对不肯放下食物。
猴子没有“放下”的智慧。我们人类有时也像猴子。
就拿房子来说，原本想着只要有个安身的住所就行了，但等有了安身之所，却想着要是有一个大一点的房子就好了。
但真到了拥有了大一点的房子，以为从此可以享受生活了，却根本停不下来，继续拼死拼活，为的是还要有更大的房子，于是一生都没时间享受。
正因为没多少人懂得“放下”，所以颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”的境界，是那么的虚无缥缈！有几个人在短暂的生命中，能真正为自己活一次！
冯唐易老，韶华易逝。年过半百，在生发“人生是空的”喟叹之前，正是到了生命重启的时候了。只是这“重启”的状态，绝不是“老而弥坚”的“挥斥方遒”，更不是“老当益壮”的“舍我其谁”，而应该是“老骥伏枥”的“悠然自得”。
过去的你未必重要，现在的你更不重要。套用一句话说，“感觉不要太好，其实就是根草”。否则，你的生活便难于放松而纯粹。人生何尝不是如此？像一杯水，无色则纯。
只要心里清澈，世事皆宜，无味则淡；只要心里释然，了然清明，简单疏朗。
到了一定的阶段，必须学会失去与妥协。前半生得到的，后半生都得放下。前半生不甘心的，后半生都得妥协。
能够解决人生所有问题的途径不外乎三个：接受、改变、放开。不能接受那就改变，不能改变，那就放开。
放下了、妥协了，你会发现，人心就会变宽，世界就会变大，未来依旧美好。这美好不是外部环境能够给你的，是一种深入的修为，是一种有意义的长久的快乐感。
三毛说，每个人的心里都有一亩田。深入修为的过程，是“坚守自我”“救助自我”的过程。
具体而言，即清除内心的杂草，在心头的高原洒一场珍贵的雨，闻彼岸花香，观世态变幻，牵一片闲云，引一抹欣喜，探寻属于自己的“诗和远方”，修养自己的爱好，奉献自己的智慧，发挥自己的余热，以此抵消尘世的喧嚣，从而放心又放松地享受生活。
如此，当生命注入婉约、注入从容，你会体味人生归零、生命重启的幸福：过去的皆为风景，现在的才是人生。
“愿你出走半生，归来仍是少年”，这是何等美妙的境界！正如《从头再来》的歌词：“昨天所有的荣誉，已变成遥远的回忆……我不能随波浮沉，为了我挚爱的亲人，再苦再难也要坚强，只为那些期待眼神……”
帕斯卡说，人不过是一根苇草，是自然界最脆弱的东西，但他是一根能思考的苇草。我们的全部尊严就在于能思考。
“折一把时光，慢慢地想呀慢慢地瘦”。人生没有如果，命运不相信假设。因为有了因为，所以有了所以。谁能够打开生命的枷锁，谁就能把握人生的潮涨潮落。
“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天外云卷云舒”，人生的境界，说到底是心灵的境界，唯有心灵的安静，才能铸就人生的优雅。
淡定看人生，宁静做自我。只要生命继续，我相信，每一天都有芳华。
