在我看来，贝克特其实在剧中给人们讲述了一个“存在与虚无”的故事。乡间路上，两个老流浪汉，爱斯特拉冈和弗拉季米尔，整日呆在树下等一个叫戈多的人到来。在这个过程中，他们只能没事找事，剧中表现为无聊地对话、吵架、和好、上吊等一系列荒诞行为。

而戈多是谁，为什么要等戈多，连他们自己也说不清楚。但等待戈多，似乎又是他们存在的唯一理由和全部希望。

最终当然什么都没有发生，既没人来也没人去，除了等待这件事本身。或者说他们只能以等待的方式存在着，也将继续存在下去，但存在的目的却毫无意义，是虚无的。

20世纪上半叶，两次大战带来的历史创痛，令人类面临前所未有的精神危机。贝克特以荒诞的戏剧形式，在《等待戈多》中展现的，正是这样的大背景下，人们内心普遍存在的焦虑和不安。

塞缪尔·贝克特

一条小路，一个土墩，一颗不长叶子的树，这种荒凉的场景设计，象征着人的生存环境及内心的荒芜。而剧中人物无聊的对话和荒谬的行为，同样是人类生存状态的缩影。

文学或艺术的价值，或者说核心精神与可贵之处，就在于它除了反映时代，更能超越时代！穿透历史，跨过时空长河，它依然有打动人心的力量。

哲学意涵：存在主义视角下的荒诞

《等待戈多》之所以能够引发广泛共鸣，是因为人类从未、也永远无法逃脱其所昭示的生存困境。除去艺术上对后现代主义文学，尤其是“荒诞派戏剧”的贡献之外，贝克特的作品中，更体现出深刻的存在主义哲学内涵。在《作为意志和表象的世界》中，叔本华不无悲观地指出：

生命是一团欲望，欲望不能满足便痛苦，满足便无聊，人生就在痛苦和无聊之间摇摆。

亚瑟·叔本华

尼采提出“上帝已死”，也认为生活是一种虚无，人类存在没有意义。这种虚无主义的观点，反而奠定了存在主义哲学的基础。

生命的价值，或者说人生存在的意义被指向虚无。所以长久以来，人们以为存在主义是一种悲观的哲学思想。就连提出“存在先于本质”、将存在主义发扬光大的萨特，也在他的著作《存在与虚无》中说：

世界是荒诞的，人生是痛苦的，生活是无意义的。

可萨特同时又在其论文《存在主义是一种人道主义》中批判了这种误读。他特别强调存在主义不是悲观的哲学，而且主张在承认虚无的同时，面对虚无并积极寻找出路，在这一过程中，实现自由的人生价值。因此萨特认为，“存在主义是一种人道主义”。

我想，《等待戈多》也未尝不可以这样解读，即两人看似无聊、无奈，且充满焦灼与痛苦的等待行为，表面上昭示的是一种生存困境的悲剧，预示着人生在盲目中走向终点；而另一方面，也体现了人类需要在迷茫与困惑中寻找出路的乐观精神。

两人不确定，也或许明知戈多不会来，却依然在争执过后继续等待。甚至第二幕尾声，他们在口头上一致同意离开时，身体却仍旧站着不动，直到全剧落幕。

让-保罗·萨特

既然世界是荒诞的，生命的意义也是人类自己的虚设，那么存在本身就代表虚无本身。而等待的荒诞性，是否也代表了人类在无望中寻找希望，知其不可为而为之的悲剧精神呢？萨特说过：

希望是人性的一部分。

所以，人只要活着，一定在精神上抱有希望，无论存在的本质是否荒诞或虚无。这种希望未尝不可以等价于叔本华哲学中的生存意志。

既有乐观精神，又有悲剧精神；戈多或许会来，也可能永远不来。贝克特笔下的荒诞，是希望与失望并存的人生处境。

我想起加缪的《西西弗的神话》，他说人类的处境就好比被神惩罚的西西弗一般，在希望的一次次破灭中徒劳往返。而面对人生的荒诞，西西弗没有屈从于悲观的虚无主义，而是直面荒诞，与之抗争，他成功主宰了自己的命运，成为荒诞中的英雄。所以加缪认为，西西弗是幸福的。如果人类也能在荒诞中实现自由的价值，那么人类也是幸福的！

从这个角度来看，贝克特的《等待戈多》，未必不是尼采、萨特、加缪等先驱思想的进一步延伸。

等待，人生的永恒主题

既然戈多最终也没能出现，那么全剧唯一突出的主题，其实就只有“等待”二字。无结果的等待对于人的一生来说，又是一种无奈。

《等待戈多》昭示的是全人类的集体命运。人生可能就是一场子虚乌有的旅程，但又必须相信，希望与救赎都在等待之中。

等待，是人生的永恒主题；等待，也是一种人生态度。就算我们知道，那后面可能什么都没有，但却别无选择！

因而面对等待时，不同的人也会有不同的态度，有消极、迷茫、无所适从的；也有积极、乐观、超然豁达的。

等待往往伴随着焦虑、惶惑、烦躁与不安，甚至抓狂等行为和心理状态。剧中两人的荒诞表演，正是人类这种无奈处境的象征。

在西方，星期五是耶稣受难日，全世界最糟糕的日子。然而，三天之后就是复活节，人们重又欢欣鼓舞。

苦难的时代，人们在焦灼中等待，盼望救世主的到来。从全人类，到每个个体，人的一生就在等待中消耗，在等待中消逝。

等天气转好，等悲伤过去，等爱人回家……

等待的意义在于，一切都是未知，而未知蕴含着一切可能！

无论你是唯意志论者、存在主义者，还是唯物主义者，只要不是宿命论者，那么对你来说，生命的奇妙之处，就蕴藏在这种未知当中。并且未知，将成为支撑你活下去的理由之一。

唯一能消解未知的力量是时间，是等待。在这一过程中，人一方面成为时间的奴隶，一方面又不得不为虚无的存在本身赋予某种意义和价值。

悲观地看，对于未知的等待，就好像挂在驴子眼前的胡萝卜，也是一种荒诞。但如萨特、加缪，或贝克特作品中透露出的存在主义思想昭示的那样，人类需要有如西西弗般直面荒诞的勇气，需要堂吉诃德式的理想主义者；甚至阿Q精神，在荒诞面前，也并非一无是处。

不论未知的尽头是失望，还是希望，很多时候除了等待，你别无选择。玛格丽特·米切尔的《飘》中，全书尾声，斯嘉丽面对人生囧境时的自言自语，英文原文是：

After all, tomorrow is another day.

这句话直译过来就是：

毕竟，明天又是另外的一天呢。

而这种译法实际上可以有两种截然不同的含义，一种是积极的，意为“明天又是新的一天”，昭示着希望；另一种则是消极的，意即“明天的事儿明天再说吧”，一种得过且过。

戈多是谁？

《等待戈多》曾在美国一所监狱中上演，出乎意料地得到囚犯们的共鸣。监狱里充斥着黑暗、无望和令人窒息的空气。两个流浪汉于等待过程中挖空心思消磨时间的荒诞行为，像极了他们的生活。

等待戈多，对囚犯们来说就是等待希望，戈多意味着更多积极因素。而对于大多数普通人来说，戈多是谁？却是很难明确给定的。所以，当演出结束后有人问及“戈多是谁”或“戈多代表什么”的问题时，贝克特始终拒绝落实戈多的身份或暗指对象，他说：“我要是知道，早就在剧中说出来了。”

有人猜测戈多是从英语“God”演变而来。代表着神、上帝或救世主。从这个角度解读，戈多暗指的当然就是希望，是积极因素，是比今天更美好的未来。

但是，所谓的戈多也可能并不存在，他根本不会来！并且剧中的戈多的确直到落幕都没能出现，暗示着它只是人类自己制造的幻想而已。如尼采高呼 “上帝死了”、“要重新评估一切”，且满怀激情地呼唤“超人”到来。

也有人认为，戈多其实象征着死亡。上帝、救世主，亦或“超人”，他们都可能不来；唯独死亡，迟早会来。存在主义哲学认为，存在本身就是死亡的过程。因为死亡是一种持续状态，从出生那一刻开始。所以，我并不认为死亡完全代表着消极。卡夫卡曾说：

生命之所以有意义，是因为它会停止。

不得不承认，现实中，真正能够救赎人类的，除上帝外，就只有死亡。虽然这很残酷，但却是真相。心理学研究表明，每个人的一生，都会想到死亡，都曾产生过自杀的念头。如果没有死亡，也就没有存在！死亡是唯一可以让人类意识到存在的东西。而生命的不可思议之处就在于，死亡随时可能会来，但我们永远不知道它何时来。

弗拉季米尔和埃斯特拉冈，也在无望的等待中想到死亡，并且还付诸行动：