在中国古代，出现过许多名言，如：普（溥）天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。从这些句子可以看出，这是皇权对天下的认识，在古代，权力集一身的皇帝，他们的观念注定不能太窄，不然很容易与昏君挂钩，一个明君，总会以天下为己任，做出表率，对皇帝来说，皇权至上。而皇帝一般都会有天下观，中国古代天下观是怎么样的？

一：中国古代天下观的形成

在古人眼里，古代的天下观和世界观，是有一定区别的，由于古人认识有限，中国天下观一般是指东亚大陆和周边地区。基本就是藩属国的范围，而且是受到中华文化影响的地区，在那些未融合与未接纳的地区，都会成为外夷之地。根据古人天圆地方的空间概念，天人一体、道王合一，是天下的中心。因中华文明起源于中原地区，古人以中原地区为圆的中心，然后向四周辐射，逐渐形成天下。

想要构建一个天下观并不容易，在中国古代的“天下”形成中，要追溯到夏商周三朝的历史，特别商周两朝，天圆地方的概念逐渐得到加强。而“天下”的思维传到各诸侯国时，这对后来形成大统一思想奠定基础。由于华夏族发源于中原地区，当时封的诸侯国太多，万国林立的状态，他们都以中原的商朝和周朝为中心。这种潜在的意识，久而久之就形成天下的中心，想要成为正统，就必须获得中原地区。

在周朝时期，逐渐完善天下中心的思维，更强调中心的客观性，从这也强调权力的合法性，不管是周朝的皇族，还是在地理位置上，周朝强调的“天下中心”，影响着战国时期的诸侯国。

周王统治的地区为中央之地，也称中央之国，当时更是出现“中国”二字，此时的“中国”同等于“中土”，如《诗·大雅·劳民》中的记载“惠此中国，以绥四方”。虽然“中国”并没有成为真正的国号，但“中国”已经成为华夏族，所居住的文明地区的代名词。

以“中国”为中心，向四周梯次辐射，逐渐扩展到东亚大陆边缘，形成一个以华夏文明为中心的天下。当时有两个词语体现周朝统治的观念，分别是“天下”和“四海”。在描述疆土范围时，都会用到这两个词语中的一个。

“天下”对战国时期的诸侯国来说，已经深入他们心里，统一是他们需要做的，而不是保持分裂，因此，春秋战国时期，中原大陆上，战乱从没停止过。直到秦始皇统一天下，天下观更是发挥了它的作用，一个帝王要拥有天下的心，这也成为后来帝王必须拥有的观念。

二：中国的皇权与西方的神权

在西方古代中，神权是不可撼动的，受到基督教的影响，不管是在教堂里，还是历史文献中，西方的神权远大于王权（中国更多的称为皇权）。西方的国王需要得到教皇的加冕，才能真正成为合法的国王。因此，国王的王权受到教皇的神权压制。

在中国，神权不可能越过皇权的，皇帝拥有的权力大于一切，正所谓：君要臣死，臣不得不死。这和西方的王权不同，他们还要经过教皇的同意，才能随便杀掉一个重要的基督教教徒。如果发动战争，还需要教皇的同意，最著名的还是十字军东征。在中国古代中，皇帝可以策划战争，决定国家大事等。

神权一般都是由宗教发展而来的，在中国，本土的宗教，并没有一个形成世界性的宗教，皇权也没有受到限制。在秦始皇统一全国后，他做到了前无古人的地步，为了彰显他的功绩，在取尊号的时候，他认为上古时期的三皇五帝，是至高无上的天神，于是他在三皇五帝中，各取一个字，于是有了皇帝这个尊号。

你以为秦始皇只是尊敬上古天神吗？并不是，他觉得他的成就已经超越他们，于是把他们的称号合二为一，成为皇帝。用王已经无法显示他那至高无上的权力，这并不是一个简单的取名字而已。它反应的是天下观已经在秦始皇心中，更是让皇权得到加强。从古代的历史来看，帝王他可以迷信，但不会信仰宗教，让宗教干预朝政，迟早这会引起叛乱。

秦朝加强皇权，汉朝确定儒家思想治国，之后就没有宗教什么事了。宗教不可能再影响到朝廷，在皇帝和文武百官中，不会全部都信仰宗教。即使在中国兴盛的佛教，依然受到朝廷的打压，这对宗教来说，想要扩大神权，迟早让朝廷盯上。像黄巾起义和太平天国运动等农民起义中，都带有宗教色彩，结果都是以失败告终，这也让朝廷对宗教的厌恶，因为宗教信仰，总能拉起一批农民来造反，因此，有哪个朝廷愿意看到宗教的发展壮大？

三：中国古代天下观超越神权

在儒家文化中提到修身养性，古人常说“人之初，性本善”，以及“忠孝仁义”等，在这些文化思维中，皇帝须拥有：治人者，仁为首；治于人者，忠当先。这种源于古人流传下来的文化，提示帝王应胸怀天下，造福苍生。古人的思维和西方的不同，西方更多是在考虑人和神的关系，而中国古人考虑的是人与人的关系，于是就发生了不同的变化。

考虑人和神的关系，更多的是突出神权的作用，考虑人与人的关系，就会出现各种管理系统和统治方式，最后演变成各种灿烂的文化和组织结构。在天下观的催发下，一个国家不断扩大，统治的地方多了，和平时期要用仁义治理，战乱时期用战争解决。古代中国，不会用宗教来管理一个国家的，拥有了“天下观”，宗教就是一个枷锁，只能看到宗教内的教徒，对其他民族或者不信仰的人民，都成了宗教眼中的异教徒。