沏一壶茶，焚一炉香，听一曲筝，翻一卷经，忆一生事，悟一念心……
道重于天地，佛重于内心。昔时佛祖拈花，惟迦叶微笑，既而步往极乐。从一朵花中便能悟出整个世界，佛祖就是佛祖，谁人能有这样的境界？
佛曰：一花一世界，一木一浮生，一草一天堂，一叶一如来，一砂一极乐，一方一净土，一笑一尘缘，一念一清静。这一切都是一种心境。心若无物就可以一花一世界，一草一天堂。参透这些，一花一草便是整个世界，而整个世界也便空如花草。
每一个生命就像一朵花一样，从花开到凋落，全由自己作主。而微笑，正是对生命报以喜悦的态度。一花一世界，一叶一如來；每一个人都是他自己的花朵，虽然不一定都能成为富贵的牡丹，但仍然可以活出像小黄花般坚韧的活泼与自在…
当你心静的时候，一切万物皆如你心般静；心若浊，世间便“如梦幻泡影”，让你看不到本相了。
禅从来不在别处，它就在一呼一吸的律动里，在一蔬一饭的烟火里，在一生一世的流光里，喝茶是禅，读书是禅，品香是禅，吃斋是禅，赏画是禅……——生死在它之中，一切本自具足。于是，曾经的爱恨情愁一笑泯却，往日的困惑烦恼云消雾散。除了放心随顺地接纳一切发生，除了将奔涌的法喜分享与一切有缘人，我们别无一事可做。
禅就是生活，时时处处皆禅意，物物人人共禅心。
正念一杯茶
若喝茶时心游八方，生命就被念头白白浪费掉。正念能让我们从醉生梦死的轮回中警醒，也能让我们在行住坐卧之间充满喜乐。
身随念：觉察呼吸，了了分明，深长绵慢，随息安心；觉察身体的每一个姿势，稳重、平衡、优雅。
受随念，眼观茶与水的交融，耳听茶叶的诉说，鼻嗅茶之清香，舌尝茶之味道，全身摄受在与茶的交融中，内心充满法喜。
心随念：保持本我，观心念随茶叶的起伏而起伏，随水泡的生灭而生灭，看茶与水结缘，倒茶与人布施，品茶以消融冥顽之心。
法随念：身体空明，情绪愉悦，万缘放下，念头不生，禅茶一味。
持觉一钵斋。
禅的最高境界是“饥来则餐，困来则眠”，当端坐餐桌前，不必计较上一刻发生了什么，不用担心下一刻会怎么样，只是在吃，夹起食物，观察它、深嗅它、品尝它、咀嚼它、吞咽它，捕捉每一步动作，留心每一丝念起，全神贯注，合而为一。持觉吃饭，令我们惊见生活本来的样子，在咀嚼中觉知生活的本色。
神合一卷书。
每人每天总有个片刻是“无我”的，在你陷入真正的阅读中——高度专注，无人无我，私欲尽去，一灵独存，“我执”之心自然消失，心虚空达灵阳自生，心神止于一，虚灵忽现，尘俗皆忘，杂念止休，杳冥浑沌，遥见众妙之门。
静坐一炷香。
燃香静坐于一枝莲，不入芳尘幻境，只为反闻自性，以鼻为禅门，亲辨鼻根、香尘、鼻识，旃檀的味道、隐约的梵唱，弹指间历遍多劫归来。
止思一幅画。
创作皆是身心合一的产物，每一件经典之作都饱含宇宙本源的能量。只有为钟爱的事业付出身、口、意的人，才能实现与本源能量的沟通。无我地观察，无我地创造，回归本源，留下精品。
我们久立于一幅书画前。一遇之下，触目惊心，舍识用根，时空打破，念头止息，心中涌起一股波浪，与眼下的书画同频共振，在一念间契入创作者那一刹的心灵震动……
一念心清净，莲花处处开， 一花一净土，一土一如来。我们之所以终日在烦恼中度日，受生死轮回之无量诸苦，就是因为我们的心被无明染著，而不能显现本有的清净光明！若能将纷乱的心念专一，则可于念中入佛三昧，而心清净。佛经云：“行则知行，住则知住，坐则知坐，卧则知卧，眠则知眠，寤则知寤，眠寐则知眠寤。”就是这个理。
佛曰：‘不可说’”了。一切都在于一个“悟” 自己一念选择了清净，那么就会使自己如同莲花一样不着淤泥的本性流露出来。所以，看什么都是清净无染的，所谓净土不远，就在心中。自己的佛性就显露出来了，自己的心就是净土，净土的如来就是自己。
一念心清净,我佛照人心,一处一个样,一样悟一道。
